Православие это язычество (религия, придуманная для русских).

Мы проделали огромную работу в поисках исторических и культурных сведений. Наши данные, приведенные ниже, основаны на работах ведущих современных историков, чьи труды признаны повсеместно и лишены какой-либо предвзятости. Мы верим, что эти знания принесут вам познание истины и придет больше свободы и понимания культовых и языческих традиций.
----

Во все времена в истории человечества эта тема приносила много беспокойства, непониманий и споров. Всегда были Божьи люди, которые обличали народ своего времени в поклонении идолам и участии в языческих преданиях. Те в свою очередь часто отвергали этот факт, гнали пророков Господних и делали еще большие мерзости в глазах Бога. Ниже собрано множество исторический сведений из обычаев наших предков. Наша проблема в том, что мы не знаем хорошо историю, поэтому повторяем те же ошибки снова. Давайте сначала посмотрим как язычество соединилось с христианством а потом разберемся с праздниками.

Религия древнего Рима смешивается с христианством

Когда в IV веке х. э., принимая христианство как государственную религию Древнего Рима император Константин, дабы удовлетворить как христианскую, так и языческую часть населения, взял и смешал христианское учение с языческой философией и культом. Так многочисленных языческих богов сменили святые. Вместо скромных молитвенных домов стали строить роскошные храмы в языческом духе и стиле, и т. д. Прямым продолжателем дела Константина в превращении христианской церкви в политическое орудие императора был Юстиниан. Ещё во времена языческого Рима император имел звание верховного жреца - pontifex maximus.

Эта традиция сохранилась и в православной Византии. Василевсы почитались как дефенсоры или экдики (защитники, попечители) церкви, носили титул - „святой“, могли участвовать в службе, наравне со священнослужителями имели право входить в алтарь. Они решали вопросы веры на соборах; волей императора из предложенных епископами кандидатов (обычно трёх) избирался константинопольский патриарх». Именно Юстиниан заложил основы будущего могущества римского папы. Так, император уничтожил государство остготов, мешавших папскому владычеству, а самого римского первосвященника сделал фактически правителем Италии, наделив согласно кодексу от 533 года х. э. властью над всеми христианами, так как «он есть глава всех святейших божьих священников», с правом искоренять ереси. Таким образом, император соорудил не только постамент православной церкви, как неотъемлемой части государства, его орудия, но и фундамент будущей деспотии римского престола, захватившего власть над светским монархом и окрасившего кровью несколько веков истории.

Древняя Русь принимает христианство путем смешивания языческих культов Славян и Византии.

Князь Владимир Святославович создал тщательно продуманный пантеон богов. В летописи сообщается: «Начал княжить Владимир в Киеве единолично. И поставил идолы на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а глава его серебряна, а ус злат, А Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Мякошь, И принесли им жертвы, называя их богами, и приводили сыновей своих и дочерей, и молились бесам…».

Поклонение святым пришло к нам, когда Древняя Русь в 988 году при князе Владимире приняла христианство, пришедшее из Византии. В эту эпоху двоеверия, христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Перуна заменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, проносился на колеснице по небу во время грозы. Праздник Перуна совпал с днем почитания Ильи. Велеса заменил Николай Угодник – один из наиболее почитаемых на Руси святых, а так же св. Георгий. Культ Рожениц слился с Богородичным, образ Дажьбога - с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвященных Макоши. Что же касается низших божеств, то отношение к ним со временем становилось все более отрицательным, постепенно в народном сознании они превращались в бесов или просто в зловредных существ.

Ниже мы покажем параллель между древним язычеством, Византией, язычеством славян и ортодоксальным христианством. Некоторые даты могут отличаться из-за того, что праздники праздновали по разным календарям.

Календарь обрядов и праздников на год (сокращенный)

В этой таблице нет четвертой столбика - "современное христианство". Мы специально не включили его, так как цель этой таблицы было показать вам корни нынешних традиций и праздников. Вы сами можете принять решения, что хорошо, а что плохо.

Зачем нам знать истоки и корни многих праздников и обычаев? Потому что писание предупреждает;

Рим.11:16 Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви.

Писание говорит, что корень показатель святости или нечистоты ветвей и соответственно плодов. Есть много разновидностей диких ягод и растений в лесах, но не многие из них можно есть. Есть много традиций, которым мы следуем в наших церквях из поколений в поколения, но некоторые из них к сожалению не имеют святого корня и незаметно вредят нам.

Что заставляет нас четко следовать определенным традициям и датам? Да, я понимаю, что мы не поклоняемся сейчас божеству солнца 25 декабря, а просто отмечаем рождество Иисуса. Но дело не в названии (вервях) а в сущности (корне). Веками императоры не могли забрать у народа эти праздники, поэтому им пришлось менять названия, делая их более духовными. Поэтому мы и собрали эту таблицу, чтобы показать параллель веков. День и атрибуты языческих традиций остались те же, только каждая эпоха сменила вывеску (название) на свою. Почему важные вещи сказанные Богом в писании, мы не всегда помним, но церковные праздники мы четко помним и следуем им, из года в год в определенные даты. У нас даже есть свои календари праздников.

Да, я тоже пастор современной, динамической церкви и я понимаю, что люди любят праздники и забрав у них некоторые, в итоге можно лишиться части общины. Пастора, вы понимаете о чем я говорю. Вот это меня и тревожит больше всего. Обвиняя ортодоксальные церкви в том, что они неотступно следуют преданиям своих отцов - сами мы делаем то же самое.

Почему библия не говорит о точных датах рождения Иисуса, крещения, распятия, пасха, пятидесятница, праздник плодов? Чтобы мы не устроили религиозное поклонение и отношение к этим дням. Вы скажете; "почему же, нам известны даты распятия, пасхи, пятидесятницы". Эти даты соответствовали Еврейскому исчислению тех лет. Были еще два летоисчисления. Мы живем в третьем исчислении. На протяжении веков, эти летоисчисления изменялись или сдвигались или пересекались, поэтому говорить вообще о каких либо датах просто смешно - расхождения в событиях доходят до нескольких лет. Все даты относительно условны.

Что я предлагаю?

Богу не нужно языческое христианство и христианское язычество. Через Иисуса Христа Бог освободил нас от исполнения всяких традиций и праздников, которые делали наши предки. Не обязательно следовать определенным датам и преданиям.

Делайте хлебопреломление когда хотите.
- пойте о рождении Иисуса не только 25 или 7, но в течении всего года
- говорите о пасхе в любое время года
- посещайте своих родственников на кладбище в другие дни
- не обязательно делать ночного объедения в новогоднюю ночь и перегружать свой организм.
- не бойтесь закрыть дверь и отказаться от поминальной кути, которой вас хотят накормить или колядовать.
- делайте в церкви чаще праздники в любые даты. Выезжайте на шашлыки вместе, но просто так. потому что вы семья.
- не нужно красить яйца - они и так вкусные
- хороните умерших, как вам удобно, без принятых ритуальных действий (это уже не поможет не им не вам)

Писание четко говорит нам не учувствовать в преданиях и обычаях, и не поддаваться на уговоры со стороны других.

Кол.2:4 Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми (уговаривание, убеждение) словами

2:8 Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира (с давних времен), а не по Христу;

2:16 Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу:
2:17 это есть тень будущего (дословно - готовящихся), а тело - во Христе.
2:18 Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением (богослужение, религиозный обряд,
богопочитание) Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом
2:20 Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира (с давних времен), то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений:
2:21 "не прикасайся", "не вкушай", "не дотрагивайся" -
2:22 что все истлевает от употребления, - по заповедям и учению человеческому?
2:23 Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти.

Итак писание ободряет нас расслабьтесь и не следуйте традициям и постановлениям предков, что есть, где быть, куда идти, какой обряд совершать, какой праздник соблюдать. ... Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти.

Живите в свободе, которую даровал Иисус, не обременяйте себя, и не угождайте язычеству внутри нас и вне вас.

Дорогие друзья!
Этот историко- публицистический жж создан с целью открыть глаза мыслящим людям на то, что происходит в России, самой темной стране параллельного мира. Я не ставлю никаких экстремистских целей. Правда не может быть экстремистом. Те, кто боится правды и есть экстремисты.
Для гбстов: я не являюсь гражданином России и проживаю не в России а в одной из свободных стран Дальнего Зарубежья. Успокойтесь.
Любые комментарии с матами ЗАПРЕЩЕНЫ и будут немедленно удалены.
Любые комментарии порочащие идеалы Свободы и Демократии ЗАПРЕЩЕНЫ.
Любые комментарии расхваливающие русский фашизм ЗАПРЕЩЕНЫ.
I- p адреса нарушителей будут сохранены для дальнейшего их выявления.
Автор.

“Есть зло скрытое, словно нечистоты в клоаке, стыдливо погребенное под покровом тайны и мрака; стоит его коснуться, как оно начинает источать яд и зловоние; даже самые проницательные умы порою не могут решить, что лучше - понять его сущность или закрыть на него глаза”.
Жан де Лабрюер

Я спросил его тогда, зачем православные понавыдумывали еще кучу посредников - святых?? Знаете, что он мне ответил? Цитирую: "а посредники посреднику"??!!! И тогда я понял, что разговариваю с идиотом.
Автор.

В России официальной религией, всячески поощряемой властями есть ПРАВОСЛАВИЕ.
Как то я попытался пристыдить одного пьяного православного и сказал ему - Что ж ты пьешь, как свинья, ты же христианин? На что тот мне ответил - А я не христианин, я- ПРАВОСЛАВНЫЙ. И он был прав!!! Действительно, православие не имеет ничего общего с христианством!! Только одни лживые утверждения. Вот этот вопрос мы и попытаемся тут рассмотреть. Так ли это? Что говорит Библия по этому поводу? Соответствует ли православие библейским заповедям? Как они соблюдаются?
Как то я разговаривал с православным священником (отцом, как они себя называют). Речь шла о том, что Библия говорит: " ибо один Бог и один Посредник перед Богом и людьми -Человек Иисус Христос". Я спросил его тогда, зачем православные понавыдумывали еще кучу посредников - святых?? Знаете, что он мне ответил? Цитирую: "а посредники посреднику"??!!! И тогда я понял, что разговариваю с идиотом.
Чем же опасно православие? Дело в том, что люди, искренне ищущие Бога, думая, что это и есть христианство идут в православную церьковь....(ну, а в какую же еще, она же " единстверно правильная"). Но проходит немного времени, и любой мыслящий человек, прочтя библию, начинает задавать очень неудобные вопросы " батюшке". Например, почему в ПЦ священника называют отцом, батюшкой? Ведь Иисус Христос заповедовал обратное?!
Или почему верующих убеждают в важности поклонения и лобызания икон, тогда как Сам Господь Бог в 10 заповедях категорически это запретил? Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; Исх 34:17; Лев 19:4; 26:1; Втор 4:15-18; 27:15
На эти вопросы ищущий " прихожанин" не найдет сколь нибудь внятных ответов. В лучшем случае " батюшка" укажет ему, что он тупой и ничего не понимает, ну, или что церкви видней и кто он такой, что бы спорить с церьковью.
Ну а если Вы еще поинтересуетесь, почему Гундяев, глава РПЦ, митрополит, как говорят и пишут многие СМИ замечен в сязях с гомосексуалистами,. Вас могут вообще репресировать.
И вот тогда, обманутый человек, разуверившись в Боге (да, да, потому что многие отождествляют РПЦ с Богом) пускается во все тяжкие и душа его погибает. Так было не раз, такие случаи были не единожды описаны.
А причина кроется в грандиозном обмане, в том, что на самом деле Православная церьковь НЕ ЕСТЬ ХРИСТИАНСКАЯ. По сути это самая страшная языческая секта, страшная тем, что на самом деле ПОД МАСКОЙ ХРИСТИАНСТВА УВОДИТ ЧЕЛОВЕКА ОТ БОГА. Кроме того, РПЦ является буквально ФИЛИАЛОМ ФСБ. Все священнослужители этого филиала имеют звание в ЧК-НКВД-КГБ-ФСБ. И, конечно своего куратора в этой организации.И сообщают все, что было сказано на исповедях в отчетах.
ПРАВОСЛАВИЕ, как и любое лжеучение страшно боится правды, по этому настоятельно НЕ РЕКОМЕНДУЕТ прихожанам читать Библию! Вдумайтесь, поп не рекомендует ХРИСТИАНИНУ ЧИТАТЬ ГЛАВНУЮ ХРИСТИАНСКУЮ КНИГУ!! А почему, спросите вы? Да потому, что любой человек, внимательно прочитавший и изучивший Библию, покинет православие, убедившись, что оно - сатанинский обман, языческая секта, плюющая на заповеди Господа нашего!!! Но, как любое ЗЛО, православие хитро и изобретательно! Они придумали СВОЙ, ПРАВОСЛАВНЫЙ "Закон божий" . Где, в отличие от Библии убеждают в необходимости поклонения изображениям, костям, истуканам ангелам и.... Людям! ДА, да людям!! Посмотрите- авторитет митрополита виправославии равен авторитету Бога. Всякий сомневающийся будет предан анафеме и отлучен от " церкви".

Для начало давайте разберемся, что представляет из себя язычество, в современном понятии.

«.. наши предки не называли себя ни язычниками, ни родноверами ни как-то еще.

Сейчас родноверие (родная вера) стало вообще отрицательным, ибо организаторы из людей сделали таких же, как в Украине правосеков-дравосеков, которые уже много «дров наломали». К сожалению, сейчас из-за некоторых особей язычество считается злом.

Раньше люди жили родовой традицией, верой предков, уважали иные народности, культуры, жили в гармонии с природой, им не было нужды как-то себя обозначать. Обозначали их христиане и представители других религий, давая понять что язычники – это те, кто верит в старых родовых богов.
Сегодня язычниками называют людей, также идущих родовым путем, живущих народными традициями, верой в родовые силы, многие уезжают из городов в родовые поселения — экопоселения, живут в гармонии с природой, многие стали вегетарианцами и сыроедами. Есть археологи, которые говорят, что раньше люди были вегетарианцами, сыроедами, а потом их сменили мясоеды. Почему так произошло, читайте и изучайте Веды, те, что в Индии, а не те, что у иглиистов. У инглиистов это сборник книг из разных источников – свое время это был бизнес проект, об этом уже много написано….

Как утверждают инглиисты, что язычники - это «языче никакие», с такими понятиями это значит погружаться в бездну абсурда и называть по указке провокаторов своих же родовичей инородцами.

Кому это нужно? Разумеется, это нужно в первую очередь тем, кто всеми силами пытается разъединить славянский мир, а язычество как народную традицию поделить на множество сект и кружков, где у каждого будет своя «священная» книга и свод правил, свои «жрецы», которые будут называть только свой кружок истинным и стравливать людей друг с другом. Вот таким персонажам и нужно внедрять в славянство такие термины, как «языче никакой», «язычник – инородец» и т.д.

Запомните Язычество – языче означает народ, получается, что язычество это народная традиция, вера в богов, путь родовой традиции и мировоззрения, жить в гармонии с окружающим миром в мире и в доброте». Единственное что нас отличает от других, мы никогда ни на кого не наподдали, а только защищались и защищали свои земли.

Христианство стало проникать на Русь задолго до ее крещения. Есть исторические сведения, что часть руссов была крещена еще в IX веке при Аскольде (ум. в 882). Более того, само крещение Руси носило официальный характер, а константинопольским патриархом Фотием был послан на Русь архиепископ для создания здесь церковной структуры. Однако в этот период на Руси, по-видимому, шла борьба язычества с христианством, и окончательно христианство утвердилось более чем через 100 лет.

Как пишет летописец Карамзин в своих историографиях: русские были дикими и жестокими. В борьбе с нуждой, зверями и природными стихиями шли в ход все методы. Бесконечные войны заливали кровью землю, храбрость русских богатырей была злодейской. Продолжалось это до тех пор, пока не появилось христианство на Руси. Оно в корне изменило жизнь людей, их поведение и отношение к окружающей действительности. Как известно многих крестили помимо их воли, насильно.

Кто ввел христианство на Руси? Как случилось, что языческая Русь стала православной страной?

Считается, что первой приняла христианство княгиня Ольга, крестившись в Византии это было примерно в 957 году. По какой причине она приняла христианство остается тайной. Тем не менее, по свидетельству летописей, среди дружинников князя Игоря (ум. в 945) имелось немало христиан, а в Киеве действовала христианская Церковь, где совершались богослужения и приносилась присяга, «ибо многие варяги и хазары» были христианами.

Можно предположить, что в те времена Русь в IX-X веках была традиционно связана с Константинополем – Царьградом. Эти связи в значительной степени определили ориентацию Киевской Руси на восточно-христианский мир.

Но понемногу Ольга делала свое дело, страстно желая ввести христианство на Руси, для этого начала уговаривать своего сына Святослава пойти по ее пути. Но князь был против христианства.

Тем временем князь Святослав превратил Киев в центр Руси и к середине 10 века Русь становится могучим государством. Это сыграло немаловажную роль в развитии христианства под воздействием Византии.

Придя к власти после смерти Святослава, царем стал Владимир, который принял решение о крещении Руси.

В «Повести временных лет» есть эпизод называется «Сказание о Владимировом крещении» в Киев в 986 году пришли представляющие восточное христианство посланцы из Константинополя, миссионеры из Рима, а также представители иудаизма и ислама. Согласно легенде, князю Владимиру больше всего понравилась речь греческого проповедника, однако он еще не торопился принять христианство восточного обряда. На следующий год князь отправил в разные страны посольства, чтобы они на месте могли ознакомиться с каждой из религий. Летопись рассказывает, что латинские и мусульманские обряды не произвели на послов особого впечатления, Константинополь же и греческие церковные службы привели послов в восторг, и они усиленно стали склонять Владимира к принятию христианства восточного обряда. Однако окончательное принятие христианства Владимиром оказалось связанным с военно-политическими обстоятельствами — походом на Корсунь и женитьбой на греческой царевне; условием женитьбы было крещение Владимира. Вернувшись в Киев в 988 году, Владимир разрушил языческие капища и крестил в Днепре народ, после чего начал «строить в городах церкви и назначать попов».

Нам по сей день рассказывают, что Владимир это яркая личность и сейчас его причислили как христианского святого. Но по натуре своей содержал гарем, устраивал оргии, даже приносил в жертвы христиан. Опыт полководца и мудрость политика сочетались в нем с яростью и необузданной жестокостью. Пьяные пиры посвящались христианским праздникам.

Есть предположение, что Владимир был сыном раввина т.е. он не был славянином, руссом, а был из рода хазарского. Благодаря княгине Ольги он стал сыном Святослава т.е Святослав был отчим Владимиру. Что не редкость у нас на Руси.

Впоследствии Владимир активно содействовал укреплению и распространению христианства, а официальной датой крещения Руси традиционно стали считать 988 год.

После крещения на Руси началась и продолжалась в течение нескольких веков борьба между христианством и язычеством.

Резко изменились сами представления о добре и зле. Злом стало считаться все языческое («поганое» на английском paganism), называемое дьявольским. На смену противопоставления: зима – лето, день – ночь, Бог – дьявол. Силы добра и зла становятся более потусторонними, а солнце из высшего разумного существа превращается в одно из природных тел.

Передовым отрядом в борьбе добра и зла становятся монахи, о чем свидетельствует их одежда. Монашеское одеяние – своеобразный мистический аналог воинской формы. Пояс – знак готовности к службе, особый плат «параман» – символ «язв Христовых», черная мантия – отлучение от мира, клобук – шлем. Монахи борются с невидимым врагом – дьяволом и его слугами. Иноческие добродетели – их духовное оружие. Женщины-монахини – духовные «невесты Христовы», а русалии – девушки, принимавшие участие в языческих игрищах, стали называться невестами Сатаны.

В целом борьба христианства с язычеством закончилась подменной это хорошо заметно по праздникам.

Один из основных праздников – Купала, заменили на рождества Иоанна Крестителя, превратился в Ивана Купала.

Новый год поменяли на Рождество Христова и впоследствии появилась елка как символ райского древа жизни, на котором растут золотые яблоки и орехи.

Коляды сохранились как рождественские колядки.

благословения хлебов – с Рождеством Богородицы.

Сохранились и названия прежних богов, трансформировавшихся в ангелов и святых: Велес стал святым Власием, покровителем скота.

Языческое восприятие природы во многом было перенято христианством, об этом писал А.П. Щапов в «Исторических очерках народного миросозерцания и суеверия», – церковные учителя внушили народу, на основании греко-восточного христианского мировоззрения, что над каждой стихией, над каждым явлением природы Бог поставил особых духов, ангелов». Илья-пророк (Перун), который ездит по небу в огненной колеснице и проливает дождь на землю.

Особенно тесно соприкасается христианство с язычеством в очень распространенной на Руси апокрифической литературе. В стихе о «Голубиной книге» читаем:

«У нас белый вольный свет зачался от суда Божия; солнце красное от лица Божьяго, самого Христа Царя Небесного; млад светел месяц от грудей его; звезды частые от риз Божиих; ночи темные от дум Господниих; зори утренни от очей Господниих; ветры буйные от Свята Духа; у нас ум-разум Самаго Христа, Самаго Христа, Царя Небесного; наши помыслы от облак небесных; у нас мир-народ от Адамия; кости крепки от камени; телеса наши от сырой земли; кровь-руда наша от черна моря».

В «Беседе трех святителей» святитель Григорий «рече: от коликих частей сотворен бысть Адам? Василий рече: от осьми частей: от земли тело, от моря кровь, от солнца очи, от камени кости, от облака мысли, от огня теплота, от ветра дыхание, от света… дух». Тут соединение древнеиндийских сказаний с христианскими представлениями.

Или Егорий Храбрый из народного стиха. Это и святой Георгий Победоносец, на гербе Москвы поражающий змия, и олицетворение античной добродетели – мужества. Его мать – София, по имени еще одной античной добродетели – мудрости. Образ Софии Премудрости как бы объединяет языческое представление о мудрости с христианством. В России храмы (иначе хоромы, как назывались княжеские дома от «хоро» – круг) в честь Софии во многих городах были главными (в Киеве, Новгороде).

Все природные явления (знамения и т. п.) сохранили свой магический смысл, но стали восприниматься чаще всего как божья кара. Языческое отношение к природе как активной силе дошло до современной поэзии.

Христианские представления о добре и зле, входя в соприкосновение с более древними, укреплялись на Руси, отстраняя языческие взгляды в область сказок и преданий. Распространению христианской морали помогали те люди, которые следовали ей в наибольшей степени и впоследствии объявлялись церковью святыми.

Язычество – политеистическая, христианство – монотеистическая.
-Христиане ищут Спасителя, язычники славят Богов, живут в гармонии с природой.
-В язычестве существует подношение богам виде еды, в христианстве этого как бы нет, жертвоприношение там виде денег, в любой церкви, продают, а также стоит урна для денег. Хотя сам Христос выгнал торгашей из храма….
-Бог у христиан – синоним любви. Языческие боги за справедливость, за правду, за истину, за доброту и любовь
-Язычники славят Богов и живут в гармонии с природой. Христиане считают, что все силы природы подвластны Единому Богу.
-В язычестве поощряется колдовство, знахарство, волхвование и прочие магические ритуалы. В православии это считается грехом. Хотя сам Иисус занимался волхвованием — лечил людей, и объяснял суть природы.
-Язычники носят обереги, христиане (кроме протестантов) – нательный крестик. Можно сказать, что это одно и то же.
-В домах язычников много оберегов, идолы. У христиан для этого используются знаки христианской символики, иконы. Поменялись только названия, атрибутика та же.
-Язычники верят в приметы и суеверны. Христианство это отвергают, но сами христиане верят в приметы и суеверны.

Можно сказать, что хоть и христианство и пришло на Русь, но приметы, атрибутика остались народными. Любая гадалка применяет христианские атрибуты, многие ходят к бабкам, чтобы убрали всякий недуг, а бабка та молитвы читает христианские, да наговоры читает.

Для того, чтобы поставить вопрос об исторических предпосылках христианства, необходимо обратить внимание на черты христианского Бога, резко отличающие его от богов языческой Эллады. Во первых, в христианстве мы видим единого Бога, в отличие от множества богов-олимпийцев. Во-вторых, христианский Бог естьнадмирный творец и властелин мира , в отличие от греческих богов, олицетворяющих мировые силы и подчиненных космическому порядку. Но есть и еще более серьезные отличия, связанные с пониманием человека и с соотношением божественного, человеческого и природного.

Христианский Бог - это надмирный Дух, свободно творящий не только природу, но и человека. При этом человек лишь отчасти принадлежит природе, он прежде всего выступает как личность, т. е. сверхприродное «я» с его свободой, уникальностью, способностью к творчеству. Личность есть образ Божий в человеке. Иными словами, в человеке есть что-то божественное, но это «что-то» - не природная сила, а способность быть личностью. Таким образом христианская культура открывает и обосновывает абсолютную значимость человеческой личности, творчества и свободы. Правда, способ осмысления и практической реализации этого духовного открытия был весьма различен на различных стадиях развития христианской культуры.

2. Исторические предпосылки христианства

Вера во всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме - религии древних евреев. Эта вера выражает трагическую историю народа, описанную в Ветхом Завете - собрании книг, священных как для иудаизма, так и для христианства. Ветхозаветная история исполнена скитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена (см.: Менъ А. История религии. В 1 тт. - М. 1992. Т. V ). И конечно же, такая история породила религию, в корне отличную от эллинской. Боги Эллады выражали доверие эллинов к сложив-

шемуся порядку мироздания, их надежду на достойную жизнь в одной из ниш божественного космоса. Но для древних евреев наличный космос был миром изгнания и плена. Боги, олицетворявшие силы этого космоса, были подчинены его судьбе, которая для евреев была злосчастной. Люди нуждались в надежде, и дать ее мог лишь Бог, который сам был творцом мира и властелином космической судьбы. Так сформировался первоначальный вариант иудаизма - самой древней монотеистической религии.

Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета был прообразом христианского Бога. Собственно говоря, для христианства это один и тот же Бог, меняются лишь его отношения с человеком. Так ветхозаветная вера рассматривается как подготовка к Новому Завету, т. е. новому союзу человека с Богом. И действительно, несмотря на существенные различия представлений Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервые появляются те духовные запросы, на которые смогло ответить христианство. Но вначале остановимся на различиях.

Если Бог Ветхого Завета обращен ко всему народу в целом, то Бог Нового Завета обращен к каждой личности. Ветхозаветный Бог большое внимание уделяет исполнению сложного религиозного закона и правилам повседневной жизни, многочисленным ритуалам, сопровождающим каждое событие. Бог Нового Завета обращен прежде всего к внутренней жизни и внутренней вере каждого человека.

Однако уже в Ветхом Завете мы видим жажду человека подлинной встречи с Богом и стремление духовно освободиться от подчинения внешней стороне жизни. Эти мотивы прежде всего выражены в книге Иова и книге Экклезиаст (Менъ А. История религии. В 7 тт. - М., 1993. Т.VI, гл. 11-13 ). Это стремление к духовному преодолению внешней стороны бытия особенно проявляется на рубеже нашей эры, ибо народ вновь попадает под власть чужеземцев, которыми на этот раз стали римляне. В ветхозаветной истории Бог исполнил свое обещание, дал народу место для самостоятельной жизни. Теперь же оставалось только ждать Спасителя, который, по верованиям древних иудеев, должен был спасти весь народ и стать во главе царства. Но Спаситель (по гречески - Христос) не приходил, и оставалось только задуматься: а может быть, ожидаемое спасение будет иметь вовсе не национально-государственный, а духовный характер? Именно с такой проповедью и выступил Иисус.

3. Основы христианской веры. Открытие личности и свободы

Человек создан Богом по «образу и подобию Божию», т. е. является личностью, обладающей свободой и творческой способностью. Свобода личности связана с тем, что она воплощает в себе надмирный дух, происходящий от Божественного Духа. Перво-

родный грех Адама и Евы нарушил богоподобие человека и отдалил его от Бога, однако образ Божий остался неповрежденным в человеке. Вся дальнейшая история рассматривается христианством как история воссоединения человека с Богом.

Ветхий Завет выражает внешнюю связь между человеком и Богом, осуществляемую через закон (закон

регулирует внешние отношения, внешнее бытие человека). Собственно христианство начинается с Иисуса, дающего Новый Завет и восстанавливающего внутреннюю связь человека с Богом (см: Лосский В. Очерк мистического богословия Восточной церкви; Догматическое богословие // Мистическое богословие. -

Киев, 1991) .

Высшей религиозной целью христианства является спасение. Специфика христианского понимания спасения выражается в догматах триединства и Боговоплощения. Бог извечно имеет три равноценных лица (личности) - Отец, Сын, Святой Дух, - объединенных единой божественной сущностью («природой») и имеющих единую волю. При этом христианское богословие требует «не смешивать лиц и не разделять сущности». Спасителем (Христом) выступает одно из лиц единого Бога (Бог-Сын). Бог-Сын воплощается в человеческую природу («вочеловечивается») и становится Иисусом из Назарета, чтобы искупить первородный грех и создать условия для восстановления богоподобия человека. «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом», говорили отцы Церкви (правда, человек призван стать не Богом «по природе», а «богом по благодати»). Спасение требует от человека духовных усилий, и прежде всего веры, но самостоятельно спастись невозможно, для этого требуется обращение к Иисусу Христу и действенное вмешательство самого Спасителя. Путь Спасения - это путь уподобления Иисусу: духовное слияние с личностью Христа и (с Его помощью) очищение и преображение своей (греховной) природы, что ведет человека к окончательному избавлению от власти греха и смерти. Однако (в силу последствий первородного греха) человек не может избегнуть телесной смерти. Однако душа человека и его личность (духовное «я») бессмертны.

Путь к спасению и вечной жизни в единстве с Богом для человека лежит через физическую смерть; этот путь проложен крестной смертью и телесным воскресением Иисуса Христа. Спасение возможно лишь в лоне Церкви, которая есть «тело Христово»: она объединяет верующих в одно мистическое тело с «обоженной», лишенной греха человеческой природой Христа. Богословы сравнивали единство Церкви с единством любящих супругов, сливающихся любовью в одну плоть, имеющих одни желания и волю, но сохраняющих себя как свободных личностей. Христос есть глава этого единого, но многоликого церковного тела, подобно тому, как муж есть глава брачного союза (отсюда самоназвание монахинь: «невесты Христовы»).

Христианская нравственность исходит из самоценности личности (личность есть «образ Божий» в человеке) и неразрывной связи добра, истины и свободы. «...Познаете истину и истина сделает

вас свободными», «Всякий, делающий грех, есть раб греха», - говорил Иисус (Ин. 8:32,34 ). При этом добро и истина выражаются не в безличных формальных правилах, а в самой личности Иисуса Христа; отсюда - принципиальная неформализуемость христианской нравственности, которая по самой своей сути есть нравственность свободы. Выражая свободу человека, подлинно христианская вера держится не на страхе и внешнем долге, а на любви, направленной к Христу и к каждому человеку как носителю образа Божия: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1-е Коринф. 13:13 ).

Добро творится человеком на путях применения свободной воли во имя личности и любви: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8 ). Иное применение свободной воли оборачивается ее самоотрицанием и духовной деградацией человека. Таким образом, в человеческой свободе содержится не только возможность добра, но и риск зла. Зло есть ложное применение свободы; истиной свободы является добро. Поэтому зло не имеет самостоятельной сущности и сводится лишь к отрицанию добра: все якобы самостоятельные определения зла на поверку оказываются лишь определениями добра, взятыми с обратным знаком.

Зло родилось как неправильное решение свободного духа, но через первоначальное грехопадение укоренилось в человеческой природе, «заразило» ее. Отсюда специфика христианского аскетизма: он борется не с самой по себе природой человека, но с живущим в ней греховным началом. Сама по себе человеческая природа богоподобна и достойна одухотворения и бессмертия (этим христианство отличается от платонизма, гностицизма и манихейства). Человека ждет телесное воскресение; после Страшного Суда праведникам уготовано телесное бессмертие в новых, преображенных телах. Поскольку человеку трудно совладать с укоренившимися в его природе греховными желаниями, он должен смирить гордыню и вручить свою волю Богу; в таком добровольном отказе от своеволия и обретается подлинная, а не мнимая свобода. В христианстве нравственные нормы обращены не к внешним делам (как это было в язычестве) и не к внешним проявлениям веры (как в Ветхом Завете), а к внутренней мотивации, к «внутреннему человеку». Высшей нравственной инстанцией является не долг, стыд и честь, а совесть. Долг выражает внешнее отношение между человеком и Богом, человеком и обществом; стыд и честь выражают внешнюю целесообразность природы и общества. Совесть же есть голос свободного духа, делающего личность независимой от природы и общества и подчиняющего ее только собственной высшей правде. Можно сказать, что христианский Бог - это высшая правда человеческой совести, олицетворенная и обожествленная как благодатный смысл всего бытия: «...Закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа» (Ин. 1:17 ); «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и

Сравнение христианства и язычества.

Крайне интересным является и аналогия русского язычества с христианством. Естественно, языческая модель предшествовала христианской, но в христианстве, можно заметить доработки, делающие людей ближе к богу. Исключая великанов (предшественников человеческой цивилизации) христианство вводит догму об Адаме и Еве (по всей видимости – клона, из ребра Адама). Это исключает неведомых ныне великанов (коими изобилует все языческие воззрения) и леденящий (вместе с ледниковым периодом) душу сюжет об уничтожении бессмертных волотов которые пренебрегали языческих богов. Лишь Мать Земля восстала против гнева богов и спасла оставшихся в живых волосынь (великанш, последних из рода волотов). Приговором богов – всему живому стала смертность, и лишь после этого Землёй был рождён первый человек (муж волосыни). Этот сюжет в христианском видении был существенно изменён, по всей видимости, из-за неведения ледникового периода, который обернулся для библейских народов – всемирным потопом, талыми водами ледника. Поэтому, христианским сюжетом вводится персонаж по имени Ной, ковчег которого служит спасению праведников. Различие наблюдается и в божественном вмешательстве, где Ною даёт подсказку Господь, а волотов защищает Мать Земля. Так или иначе, оба воззрения сходятся в том, что спасаются невинные. Волосыни, как и обитатели ковчега невинны пред богами, так как лишь берегли огонь домашнего очага.

В этой связи интересна схожесть божественной кары – за пренебрежение к христианскому богу христианами, аналогичное пренебрежению волотов, которые зашли чуть дальше христианских грешников, возомнив себя богами. Одно очевидно, что кара ждёт не только тех, кто забыл о христианском боге, но и о языческих богах. И если в наличии языческих богов у всего изначального рода людского не вызывает сомнения, то бог появившийся две тысячи лет тому назад, может вызвать закономерное подозрения о том, что восстание против языческих богов возглавил новоявленный дух скверны. Аналогичный дух присутствует и в христианстве – в качестве сатаны, дьявола. Возможно, христианством и предлагается некий языческий бог, что некорректно по причине многочисленности богов, но по определению язычество предшествовало христианству, а христианский сатана – выходец из христианских ангелов. Подстать этому противостоянию как христианская, так и языческая сторона посылают на борьбу своего представителя, - героя, сына Ярилы с языческой стороны и мессию, сына Бога с христианской стороны. И если мессия является непорочно зачатым, то героем может стать любой человек, ибо в язычестве весь род людской – дети Ярилы (по мужской линии). Волоты же были детьми Волоса, дочерью которого была волосыня Мокос (жена Ярилы).

В христианстве мессии помогают апостолы, в то время как в язычестве герою сопутствуют богатыри – как люди в ком сильна материнская линия с могуществом Волоса. Святым же в христианстве подобны языческие ведуны, кои при жизни противостоят скверне и помогают роду людскому, а после смерти становятся "ангелами-хранителями" для всего человечества (детей божьих). Поэтому, в христианстве нет точного ответа о том, кто именно является "ангелом-хранителем", в отличие от язычества, где ими являются духи умерших ведунов - охраняющих живущих своих родственников. Именно родственная связь служит причиной появления "ангела-хранителя", называемого в русском язычестве Кумиром.

Принципиальным отличием язычества от христианства является запрет обращения к языческим богам, в то время как язычникам доступно обращение к любому христианскому святому, если возникнет такая необходимость. Независимо от веры, люди (в том числе и причисленные к лику святых), посвятившие свою жизнь во благо Русского Народа, признаются русским язычеством - Кумирами.

2. Языческие боги.

Дажьбог
Несколько столетий одним их почитаемых на Руси богов был Дажьбог (Даждьбог) - бог солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Имя его происходит не от слова "дождь" (как иногда ошибочно думают), оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражением древнего имени Дажьбога (в древнерусском "дай" было "дажь"). Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Дajбoг у южных славян и Dac"bog у западных. У всех славян он выступает как "дающий бог" (deus dator).
Славяне называли его "Солнце-царь, сын Сварогов", символами этого бога были золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI-XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге - Солнце-царе - говорили как о первом правителе, учредителе календарного счета дней, законодателе. Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены четверо огнегривых коней с золотыми крыльями; в руках бога - ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника; солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.

Ярила
Ярила - сын (или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и возрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних славян так же богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярило - так же и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Ярила так же - Вешний Коровий бог, бог-воин, "побеждающий" Мороза весной и "сшибающий с Зимы рога". Сохранился в христианских святцах как Никола Вешний; у западных славян именовался - Яровит ("ярый бог").

Хорс
Имя "хорс", имеющее индоиранские корни, означает "солнце", "круг". Хорс воплощает в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее существо (одна из предпосылок: в «Слове о полку Игореве» Хорс назван Великим), не обладающее антропоморфным обликом и представлявшееся просто золотым диском. Анализ известных сведений о Хорсе показывает, что в большинстве сочинений Хорс соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и молнией, и с Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к солярным божествам. Хорc - божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он представлял собою некое дополнение к образу Дажьбога-солнца, подателя земных благ. С культом Хорса был связан ритуальный весенний танец - ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, так же символизирующие светило.

Семаргл
Огнебог-Семаргл (Симаргл) - бог огня и огненых стихий, посредник между людьми и небесными богами. По одной из версий имя Семаргла связывают с «Седьмоглавом».

Семь, как известно, являлось числом часто использовавшимся в мифологии. Оно состоит из суммы 3 и 4 – основных параметров называемых «совершенными», «божественными». По воззрениям древних, число 7 представляет соединение Творца с творением. Был спутником богов солнца и плодородия. В том числе, по смежной мифологической версии, Семаргл - также и "крылатый пес", охранитель посевов, бог коней. О древности ОДНОГО ИЗ таких его образов говорит звериный облик; представление о Семаргле - защитнике посевов - как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз. Семаргл, как и Хорс, божество скифского происхождения - их культ пришел от восточных кочевников, поэтому оба этих бога почитались только в Южной Руси, граничившей со Степью.

Стрибог
По одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров - "Слово о полку Игореве" называет ветры "Стрибожьими внуками". Его почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений.
По другой версии, Стрибог или Стриба (га) - древнее верховное божество Пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени. Индоиранское "бог" (авестийское "бага") в этом имени объединено со славянским "СТРЪГА"- распространять, простирать. По функциям, как отмечает Б.А. Рыбаков, Стрибог близок к скифскому Папаю и греческому Зевсу. Согласно восточнославянской традиции, СТРИБА является в образе гусляра, перебирающего струны, с луком за спиной, а на поясе - сагайдак со стрелами. Ветер играет струями - струнами дождя и лучами - Стрелами света, тот же ветер колышет Струны высоких трав в поле на равнине, где властвует Стрибог. Несомненна фонетическая связь со словами "стрела", "струна", "Стремя", "Стремительный" (один из главных эпитетов Ветра в сказках). "То ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы" - сообщает "Слово о полку Игореве". С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки Стрибога, они придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно оплодотворяет все способное к развитию и преследует темную силу смерти. " Этим подчеркивается функция Стрибога, как посредника между Вышним и Нижним мирами...

Марена
Во многом схожа с Велесом Марена - богиня Зимы, мира мертвых и... плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались вплость до недавнего времени: Марой или Мареной в деревнях называли соломенное чучело - олицетворение зимней стужи, которое на масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).

Лада

Благослови мати,

Ой, мати Лада, Мати!

Весну закликати…

Лада - богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности он был распространен у всех славян, а так же балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен: "Ой, Ладо!". Богинь-Рожаниц было две: Мать и Дочь. Ладу называли "матерью Лелевой". Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем "Лада" в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался "ладины". Лада иногда считалась так же и матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Полудица .

Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот - косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом.

3. Принятие христианства.

Несущим элементом любой культуры является религия. Это не про-сто вера в сверхъестественное или система обрядов. Это образ жиз-ни, определенная система идей, верований, представлений о челове-ке, его месте в мире. Русь времен Владимира стала государством, переросла языческие верования, была окружена народами, имею-щими свою письменность, развитые религии. Она стремилась войти в этот мир.Принятие христианства от Византии было подготовлено всей предшествующей историей Руси.

Сведений о проповеди христианства в Поднепровье восходят к веку н.э. и в преданиях связаны с именем Андрея Первозванного. Апо-стол, якобы поставил крест на месте будущего Киева, предсказав, что тут возникнет «град велик». В источниках содержатся сведения о кре-щении княгини Ольги, о существовании в период ее властвования хри-стианских храмов. Таким образом, проповедь христианства сущест-вовала издавна, хотя христианство еще и не стало господствующей религией. Русь официально приняла христианству в 988 году, в акте знаменитого крещения на Днепре жителей Киева. Смена веры на Руси произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом. Она сама сделала свой выбор. Большинство ее соседей приняло христианство из рук миссионеров и крестоносцев.

Выбор восточной ветви христианства - православия - был определен рядом причин, внутренних и внешних. В этот период сформировалась необходимость этнокультурного объединения всех земель. Язычество должно было уступить место новой религии, так как оно отражало демократический быт древнеславянского общества, исчезающий лод натиском общегосударственного феодализма. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киева и Константинополя. В системе византийской государственности духовная власть занимала подчиненное положение, зависела от императора. Это соответствовало политическим устремлениям князя Владимира. Для него было важным, чтобы крещение и связанное с этим заимствование византийской культуры не лишало Руси ее самостоятельности. Несмотря на то, что православную церковь возглавил византийский патриархи император, Русь была вполне суверенным государством. На это и были направлены реформы Владимира, имевщие целью изменение культурных основ Киевской Руси. И еще один момент привлек его. Христианство по православному образцу не связывало богословие языковыми канонами. В католицизме богослужение проходило на латинском языке. Киев защищал национальное богослужение, делая упор на возвеличивание славянского языка до уровня божественного. Византийская церковь разрешала отправление религиозного культа на национальном языке.

Христианство, заимствованное от греков, и в тоже время, отмежеванное полностью от Запада, в конечном счете, оказалось ни Византийским, ни Западным, а русским. Это обрусение христианского верования и церкви рано началось и шло в двух направлениями. Первая - борьба за свою национальную церковь в верхах. Греческие митрополиты встретились на Руси с тенденцией к самобытности. Первые русские святые были возвеличены по причинам политическим, не имеющим отношения к вере, вопреки мнению грека-митрополита. Вторая струя шла из народа. Новая вера не могла вытеснить то, что было частью самого народа. Рядом с христианской верой, не-достаточно крепкой в народе, были живы культы старых богов. Складывалось не двоеверие, а новая синкретическая вера как ре-зультат обрусения христианства. Христианство было своеобразно усвоен русскими, как и всё, что попадало извне.

Как повлиял выбор христианства на русскую историю и куль-туру? В период X-XIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представле-ний. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов всегда труден. На Руси он происходил не без насилия. На смену жизнелюби-вому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограниче-ний, строгого выполнения нравственных норм: Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангелистских заповедей. Христианство создавало широкую, основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Исчезла граница между ярусом и славянином. Всех объединила общая духовная основа. Произошла гуманизация общества. Русь была включена в европейский и христианский мир. С этого времени она считает себя частью этого Мира, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.

Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира. Оно способ-ствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Но необходимо учитывать специфический «слободской» характер русских огородов, где основная масса населения продолжала заниматься сельскохозяйственным производством, в незначительной мере до-полненным ремеслом, а собственно городская культура сосредоточилась в узком кругу светской и церковной аристократии. Этим можно объяснить поверхностный, формально-образный уровень христианизации русских мещан, их невежественность в элементарных религиозных верованиях, наивное истолкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев, посещавших страну в средние века и в более позднее время. Опора власти на религию, как на социально-нормативный институт, регулирующий общественную жизнь, сформировала, особый тип русского массового православия-формального, невежественного, часто синтезированного с языческой мистикой.

Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архи-тектуры, искусства, появились первые летописи, школы, где обуча-лись люди из различных слоев населения. То, что христианство было принято в восточном варианте, имело и иные последствия, проявивши-еся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве была выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого значения. Но по мере того, как ускоря-лись темпы развития Европы, ориентация православия на иное пони-мание целей жизни сказывалось существенно. Европейского типа ус-тановка на преобразующую деятельность была сильна на первых этапах истории, но она была трансформирована православием. Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближе-нию к христианским идеалам. Это способствовало развитию такого феномена, как духовность. Но при этом православие не давало стиму-лов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни личности. Ориентация на Византию означала и оттор-жение от латинского, греко-римского наследия. М. Грек предостерегал от перевода трупов западных мыслителей на русский язык. Он считал, что это может нанести ущерб истинному христианству. Особенной ху-ле подвергалась эллинистическая литература, которая вообще не име-ла отношения к христианству. Но полностью отрезанной от Античного наследия Русь не была. Влияние эллинизма, вторичное, сказывалось через византийскую культуру. Оставили свой след колонии в Причерноморье, велик был интерес и к античной философии.

В течение длительного времени, доXIX века христианство останется доминантой культуры. Оно будет определять стиль, ма-неры, образ мыслей и чувств. Складывалось своеобразное отноше-ние церкви и государства. Государство взяло на себя и церковные за-дачи. Церковь стала орудием централизации государства, создала идейные основы самодержавия. Организационные особенности церкви способствовали культурной замкнутости страны. В России усилился традиционализм. Здесь не было реформации - альтерна-тивы православию. С периода Московского царства нарастает куль-турное отставание от Западной Европы.

Заключение

Определяющую роль в жизни славян играли три фактора - лес, река и степь. Лес шел на строительство и служил топливом, обеспечивал славян материалом для хозяйства, создания домашней обстановки, посуды, плетения лаптей. В лесу сосредотачивались основные отрасли народного хозяйства - старинные промыслы: наши предки курили смолу, гнали деготь, занимались звероловством и лесным пчеловодством. Лес служил самым надежным убежищем от врагов, он заменял руcскому человеку горы и замки. Само государство славян укреплялось не в степях, где его постоянно громили степняки, а на далеком Севере, под прикрытием дремучих лесов. Лесными мотивами пропитаны фольклор, религия и мораль русского народа. Лешие, водяные, бабы-яги так же, как святые и отшельники обитали именно в лесах

В заключении хочу сказать что работа получилась повествовательной и интересной. В процессе подготовки этой работы было изучено много материала, были получены новые знания о жизни наших предков. Цель которую я ставил в начале работы, была полностью достигнута и раскрыта.

Список используемой литературы

Рябцев Ю.С. «Путешествие в Древнюю Русь» Рассказы. М: «ВЛАДОС», 1995. 285с.;

Кравченко А.И. «Культурология» Учебное пособие. М: «Академический проект», 2001. 438с.;

Багдасарьян Н.Г. «Культурология» Учебник. М: «Высш. Школа», 1999. 421с.;

4. Белякова Г.С. «Славянская Мифология» Учебник. М: «Просвещение» 1995. 354с.;

5. Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. «Мифы древних славян» Книга. С: "Надежда", 1993. 319 с.

1. Язычество славян (1)

   Реферат >> Религия и мифология

   Сведений о язычестве . Религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян . Главный источник... .msk.ru – Энциклопедия славянской религии «Язычество славян» . www.white-traditional.nm.ru ...

2. Язычество славян (2)

   Реферат >> Религия и мифология

   ... : Энциклопедический словарь. А-Я. М., 1995 Васильев М.А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси М., Индрик. 1999 ... Толстой Н.И. Очерки славянского язычества . М., Индрик. 2003 Рыбаков Б.А. Язычество древних славян . М., Наука. 1981 Культура...

3. Славяне (6)

   Реферат >> История

   Государства. 2. Верования восточных славян В основе миросозерцания восточных славян лежало язычество - обожествление сил природы... . Помимо этого обстоятельства, восстановление картины язычества