Что делать если жизнь боль? Болит душа, что делать? Если болит душа.

Что делать если жизнь боль? Болит душа, что делать? Если болит душа.

В самых сильных болезнях нужны и средства самые сильные, точно применяемые. (Гиппократ)

Боль - это то, что знакомо всем. Боль бывает разной: физической и внутренней или душевной (в психологии такую боль называют психалгией). Любая боль - это тяжесть, мучение, страдание. Мы воспринимаем боль как жестокое наказание, несправедливость, зло… Это то, что мы хотим прекратить.

Так как же нам ее прекратить?

Как относиться к боли?

Для начала давайте признаем, что боль - это не зло. Боль - это заложенное в нас крайнее средство заставить нас позаботиться о себе. Мы не дожили бы до сегодняшнего дня, если бы не было боли.

Если бы не было боли, то мы бы не чувствовали разрушения зуба, и потом потеряли бы и все зубы.

Если бы не было боли, то никому не пришло бы в голову лечить ушибы, переломы, внутренние заболевания. А это значит, что мы бы доживали только до первой серьезной болезни. Мы бы, не чувствуя боли, не поняли, что с нашим организмом что-то не в порядке, не шли бы за помощью к специалистам.

Боль - наш вернейший помощник, который бережет нашу жизнь, наше благополучие. Боль предупреждает худшие последствия, обращая наше внимание на то, что что-то у нас не в порядке и требует, чтобы мы их исправили.

Как реагировать на боль?

Что бы вы сказали, если бы увидели такую картину… Человек, купивший новую дорогую машину, оборудованную хорошей сигнализацией, просыпается ночью оттого, что сигнализация орет на весь двор. Не выясняя причины, он начинает ругать сигнализацию. По его мнению, виновата именно сигнализация, которая не дает ему спать. Не воры, которые лезут в машину, не он сам, от лени не желающий выйти посмотреть или вызвать милицию, а сигнализация! Конечно, мы сочтем такого человека не особенно умным (если не сказать больше).

Либо другая ситуация… Человек терпит боль, несмотря на то, что все окружающие ему рекомендуют срочно обратиться к врачу. Сам же он считает, что ему мешает только боль. Он ее сначала терпит, потом пытается заглушить обезболивающими препаратами. Боль продолжает усиливаться, а в итоге оказывается, что если бы он сразу обратился, то врач помог бы ему обойтись без серьезных для организма последствий. Теперь же неприятные последствия налицо. Умный ли этот человек?

Ох, как же мы сами похожи на этих персонажей, когда страдаем от душевной боли! К сожалению, причины своей душевной боли мы часто не хотим увидеть. Мы почему-то тупо терпим, страдаем, мучаемся, доходим до отчаяния (вплоть до суицида), пытаемся разными способами заглушить боль, пытаемся бороться с ней, забыться, но… не слышим ее сигнала, не исправляем ее причину.

Люди, у которых душевная боль настолько велика, что они хотят освободить себя от этой боли, совершив самоубийство, напоминают тех, кто борется с сигнализацией и предохранителями, а не с настоящей причиной. Они считают, что от душевной боли можно освободиться, если уничтожить тело. Так ведь не тело болит! Это все равно как если у человека язва желудка, и он попытается вылечить ее ампутацией ноги!..

Так что же не в порядке, когда болит душа?

Нормальному человеку понятно, что не сама по себе боль мешает нам жить, а та причина, которая вызывает эту боль. Поэтому, когда у нас что-то болит в организме, мы стараемся понять локализацию боли и найти ее причину. Если есть надежда, что причина может исправиться сама - ждем, терпим, принимая обезболивающие средства, а если понимаем, что причина остается, и боль не проходит, то идем к врачу, проходим диагностическое исследование, и с помощью соответствующего специалиста исправляем эту причину. Если болит почка - идем к урологу, если болит горло - к отоларингологу, если болит желудок - к гастроэнтерологу, если болит сердце - к кардиологу. А к кому же обратиться, если болит душа?

Когда болит тело, мы понимаем, что от нервных окончаний в точке локализации болезни приходит сигнал о неблагополучии в соответствующий участок мозга.

Откуда и куда приходит сигнал в случае душевной боли? Думали ли Вы когда-нибудь об этом?

Нет? А почему? Об этом стоит хорошенько задуматься…

Может быть, сигнал неведомым образом приходит в мозг? Может быть, он приходит в сердце, ведь порой и оно болит от волнений? Может быть, солнечное сплетение является средоточием духовной боли?

Увы. Наука решительно и однозначно утверждает, что сознание человека не локализовано в теле. То есть никакой сгусток нервных клеток, даже головной мозг, не может исполнять и не исполняет функцию того, что мы называет человеческим сознанием. В ближайшее время на сайте будет размещена наша статья на эту тему со ссылками на множество авторитетных источников высокой и беспристрастной науки.

Поэтому если вы сугубый материалист и начисто отрицаете существование души, невидимого мира и всего, что с этим связано, можем обрадовать вас: значит, у вас ничего не болит. Потому что согласно науке, в материальном теле нет сознания, а значит и не может быть душевной боли. Поэтому вы можете сейчас же начать радоваться - так же материально как и страдаете - и закончить чтение этой статьи.

Психология - наука, в самом названии которой содержится признание существования души (психе - душа, логос - знать) - много потеряла, когда отказалась от самого понятия души. То есть она ставит своей задачей лечить душу, которую перестала признавать, но никакого другого обоснованного понимания души не ввела. Ситуация просто абсурдна. Как можно лечить орган, если ты его не признаешь и ничего о нем не знаешь? Поэтому традиционная психология в случае душевной боли практически всегда разводит руками. С помощью современных фармакологических препаратов можно ослабить интенсивность боли души, с помощью психотерапевтических техник отвлечь от боли, научиться с ней жить, на определенное время даже эту боль заглушать, но несмотря на огромный опыт накопленный за полтора столетия, современная психология не имеет возможности влиять на искоренение причины, приводящей к этой сильнейшей боли.

Отчего же болит душа? (Скажем сразу, мы не рассматриваем случаи тяжелых психических заболеваний - шизофрении и.т.п., - которые встречаются у суицидентов примерно в 20% случаев.)

Как тело болит от того, что мы чем-то его повреждаем или не даем необходимого ему, точно так же и душа. Что же нужно душе?

Один из современных священников пишет:

«Общеизвестно, что игнорирование глубинных стремлений человеческого духа порождает то самое искажение человеческой природы, которое традиционно называется грехом - источником болезней. Поэтому самым важным для больного человека является примирение с Богом, восстановление растоптанных или утраченных проявлений человеческого духа. Примирение с Богом - это покаяние, это осознание своего греха, осознание ответственности за свою жизнь, за то состояние, в которое человек вогнал себя и стремление, жажда начать новую жизнь, примирившись с Богом и испросив у Него прощение.

Церковь всегда с древних времен связывала болезнь с внутренним состоянием человека, с человеческим грехом. Поэтому в основу церковного Таинства елеосвящения для исцеления болящих лежит молитва о прощении грехов. И независимо от того, прибегаем ли мы к Таинству елеосвящения, или мы собираемся лечиться, первое, с чего мы должны начать, - с осознания своей ответственности, осознания своего греха и воли Божией относительно того, чтобы ты был здоров».

Грех - слово не модное. Возможно, потому, что люди, далекие от Церкви, понимают под ним нарушение каких-то правил, соблюдение которых нужно от нас Богу, а вовсе не нам самим. Ведь девиз современности - «возьми от жизни всё». А тут от нас зачем-то чего-то требуют. Это нам, конечно, не может понравиться…

На самом же деле, грех - это преступление против собственной души. Если сравнивать с телом, это как не кормить свое тело, как резать его ножом, забивать в него гвозди, поливать кислотой. Бог в данном случае похож на доброго доктора, который стоит рядом, с медицинскими инструментами и препаратами наготове, и просит нас поскорее прекратить самоистязание и придти к нему, чтобы он вылечил нас.

Если понаблюдать за собой, каждый человек может заметить, как ему становится неприятно на душе, когда он сделает что-то плохое. Например, разозлится на кого-то, струсит, огорчит кого-то, возьмет взятку, не даст кому-то просимого или изменит жене. По мере накопления таких поступков душе все тяжелее и тяжелее. И мы забываем, что такое настоящая, чистая, детская радость. Пытаемся заменить радость примитивными удовольствиями. Но они не радуют, а только отупляют. А душа высыхает и болит все сильнее и сильнее…

И когда происходит какое-то важное событие в нашей жизни - например, какая-то большая потеря, нам даже и в голову не приходит, что огромная боль, навалившаяся на нас, как-то связана с нашими ошибками. Но это именно так. Боль при различных кризисах человеческих отношений вызвана нашей мстительностью, либо ненавистью, либо тщеславием. Боль при разрыве любовных отношений была бы во много раз меньше, если бы сами отношения не были омрачены обидой и эгоизмом. Боль при смерти близкого человека усугубляется ропотом на Бога. И так далее.

Вывод следующий: душевная боль сигнализирует нам, что с душой что-то не в порядке, возможно, мы где-то ранили свою душу и должны исправиться.

Где лечат боль души?

Если мы никогда не занимались своей душой, полагая, что духовная жизнь заключается в посещении театров и чтении романов, то нам нужна помощь в лечении душевной боли, нам самим не справиться.

Куда же бежать, когда болит душа? Куда обращаться за помощью?

Конечно, лучше обратиться туда, где точно вылечат. Это должно быть место, которое имеет проверенные традиции лечения, инструменты и условия для лечения, а самое важное - миллионы вылеченных больных.

На самом деле, главного и единственного Врача душевной боли мы уже назвали выше. Я видел сотни людей, вылеченных от душевной боли. И все они были полностью вылечены только в одном месте и только у единственного Врача. Это лечебница - Церковь, и Главный Врач в ней - Господь Бог!

Этот Врач, который не лечит за деньги, Он это делает бескорыстно и с большой любовью. Этот Врач ждет того, кому плохо, потому что Он всегда готов протянуть свою руку помощи. У него не бывает выходных и перерывов на обед. Он всегда готов приступить к лечению вашей души.

Этот Врач лечит не поддельными, а вечно живыми, проверенными и очень эффективными лекарствами. Он никогда никому не отказал в помощи, но Он не станет вам навязывать себя, Он не будет вас уговаривать лечиться у Него, потому что этот Врач уважает вашу свободу и выбор, и ему не нужна реклама. Этот Врач просто искренне хочет вам помочь, потому что любит вас. Он рассчитывает на ваше доверие к Нему, и исполнение вами Его предписаний.

Если у вас пока маловато доверия и поэтому вы пока боитесь обращаться к Нему, вспомните, что вы ничем не рискуете. Покончить с собой вы сможете всего даже через год духовной жизни. Ведь терять вам все равно нечего.

Как Бог лечит душевную боль?

Мы с вами уже выяснили, что боль вызвана нарушениями потребностей души. Значит, лечить эту боль нужно удовлетворением этих потребностей.

Не верьте, что многократно распространенный, практически канонизированный психологами-популистами списки человеческих потребностей (наиболее известная из них - пирамида Маслоу), в числе которых самореализация, признание, социальный статус, общение, привязанность - есть действительно то, что нужно человеку. Даже если согласно этому списку у вас будет 100 из 100, вы не будете счастливы. Потому что счастлив тот, кто удовлетворил потребности души. А они отличаются от упомянутого списка.

Главная и единственная потребность души на самом деле - любовь. А Бог - это и есть любовь. Приближение к Богу увеличивает любовь. Удаление от Бога через грехи - уменьшает любовь, увеличивает душевную боль.

Значит, душе нужны не какие-то мелочи. Ей нужен Сам Бог. Только Он может удовлетворить ее запросы.

И Он готов дать нам Себя. Он хочет дать нам себя и через это избавить нас от боли и просветить наши души любовью.

Молитву сравнивают с дыханием души или с пищей для души. Кто молился, тот испытал верность этих сравнений на себе. Наука не смогла пощупать, измерить ту субстанцию, которая поступает в душу при молитве. Церковь называет эту субстанцию благодатью. Молитва - самый быстрый целитель душевной боли.

Не менее необходимый источник благодати для человека - причастие тела и Крови Христа. Данная статья - не богословская. Мы хотим лишь указать вам единственно верный путь излечения души от ее боли. Поэтому относительно великого чуда причащения скажем лишь то, что плоды этого чуда несомненны и ощутимы. Множество известных мне людей избавилось после причастия от тяжелейших психологических расстройств, заболеваний тела, отчаяния, депрессий, а один раз практически на моих глазах женщина выздоровела от меланомы (очень агрессивная злокачественная опухоль). Причастию предшествует целительное таинство покаяния - исповеди. Во время исповеди человеку прощаются все исповеданные им грехи. Из его души как бы вынимаются все те гвозди, которые он вонзил в нее, исцеляются все нанесенные себе раны. Совесть человека становится чистой. Помните ли вы еще, как хорошо на душе, когда совесть чиста?

Можно удовлетвориться краткосрочным эффектом, благополучным переживанием определенного кризиса. Но тогда вскоре придет новый кризис. Возможно, тяжелее прежнего. Если вы не хотите испытывать боль, хотите жить в любви и радости, о душе нужно заботиться постоянно.

Нужно приучить себя давать душе то, что ей нужно и не делать того, что ранит ее. Для этого необходимо изменить свои привычки.

Это долгий процесс, требующий постоянного внимания и усилий. Но по мере того как вы с помощью Врача будете находить свои ошибки и исправлять их в глубинах своей души, тяжесть будет оставлять вас, чувство истинной радости наполнит вашу душу.

Основную работу будете делать не вы, а этот неоцененный нами всеведущий, любящий Врач. От вас требуется лишь принять этот чудесный дар исцеления.

Если Вы хотите быть телесно здоровыми, то должны соблюдать правила гигиены. Если хотите быть здоровыми душевно, то тут тоже надо соблюдать свои гигиенические нормы). Как сказал по этому поводу профессор Зураб Кекелидзе, заместитель директора Государственного научного центра социальной и судебной психиатрии имени В.П.Сербского: «Есть же такое понятие как психогигиена. Не делай того, что нарушает психическое здоровье! Прочитай десять заповедей - там всё написано! Не знаем законов, делаем массу глупостей».

Об этом говорит опыт поколений, живших до нас. Они это хорошо понимали, видели, ощущали результаты, передавали детям.

И не ругайте боль, не жалуйтесь на нее, не страдайте, а идите её лечить.

 ( Победишь.ру 69 голосов : 4.1 из 5 )

Предыдущая беседа

Наверняка хоть раз в своей жизни вы слышали о том, что у кого-то болит душа . Более того, быть может, она болит у вас самих? В том, что же это за ощущение, где болит душа, с чем оно связано, а также имеет ли душевная боль хоть какое-нибудь отношение к боли реальной, мы и поговорим в данной статье. И первое, на чём имеет смысл остановиться, это сам факт существования души. Мы не станем приводить множественные примеры, доказывающие её существования, но просто отметим для всех малообразованных скептиков тот факт, что душа уже как два десятилетия является научно признанным феноменом, и спорить о том, реальность это или миф, нет никакого смысла. Отталкиваясь от этого, мы и поведём речь дальше.

Итак, что же означает душевная боль? Чаще всего её испытывают люди в связи с привязанностью к другим людям, либо к предметам. Также к болезненным переживаниям можно было бы отнести горечь утраты, унижения, разочарования и другие подобные эмоции, которые хоть раз в жизни, да испытывал каждый человек на земле. Эти эмоции очень часто сопровождаются вполне реальной болью в сердце, области груди или горле, когда боль сковывает дыхание и не даёт мыслить спокойно и объективно. Тем, кто считает, что душевная боль не имеет ничего общего с проявлениями физических страданий, будет интересно узнать, что это утверждение в корне неверно и на самом деле, от тяжёлых переживаний можно не только испытывать вполне реальную боль, но и можно даже умереть. Это связанно с тем, что всё в человеческом организме взаимосвязано: не зря же имеют место быть такие понятия, как душевное, физическое и психическое здоровье. Но мы пойдём дальше и обратимся к маги и эзотерики, в которых утверждается, что не эмоциональное здоровье зависит от физического и психического, а как раз наоборот. Дело в том, что каждого человека окружает его собственное биоэнергетическое поле. Оно формируется именно из чувств и эмоций данного человека, которые обретают форму энергетических, вполне материальных субстанций и в магии именуются аурой человека. Эта самая аура долгое время считалась ни чем иным, как электромагнитным полем человека, по которому можно было определить, насколько человек здоров и стабилен психически. В последнее время, с развитием эзотерики и более детальным изучением вопросов, связанных с этими самыми полями, удалось выяснить, что если искусственно изменить структуру этого поля, то можно не только навредить здоровью человека, но и вовсе убить его физическое тело.

Всё это можно свести к тому, что это самое биоэнергетическое поле представляет собой неосязаемую, но реально существующую субстанцию, которая является как бы продолжением физического тела и работающую с ним в тесном контакте. Таким образом, когда наша душа болит по тем или иным обстоятельствам, это вызывает изменения в ауре человека, что, в свою очередь, нарушает нормальную деятельность и физического тела и психики данного человека.

Скажем даже больше, у здорового человека аура имеет чёткую сферическую форму, со структурированными энергетическими полям, которые при фотосъёмке в разных диапазонах можно различить по цветам. У больного же человека это поле изорвано и может циркулировать в хаотичном порядке, что является не столько следствием, сколько причиной физических болезней. В подтверждение этих теорий можно привести пример эффекта плацебо, когда смертельно больному пациенту выдают пилюли обычной аскорбиновой кислоты, говоря, что это лекарство, которое обязательно его излечит, и пациент в самые короткие сроки и впрямь избавляется от болезни. Всё дело в том, что когда человек болен, он склонен огорчаться и накручивать себя, и чем тяжелее болезнь, тем хуже его эмоциональное состояние. Но если человек начинает мыслить позитивно и радоваться жизни, испытывая положительные эмоции, его биополе восстанавливается, запуская процессы исцеления болезни.

Иными словами, мы можем с уверенностью заявить, что обычному человеку невозможно точно определить, где болит душа , но это не значит, что это невозможно в принципе. Душевная боль это очень тонкий механизм взаимосвязи очень многих факторов, которые отрицательно влияют на человека целиком, но, если научиться управлять своими чувствами и понять, как бороться с душевной болью, это поможет не только избежать негативных последствий связанных с ней, но и укрепит здоровье человека в целом.

Связь между людьми

Наверняка самыми яркими примерами душевной боли можно назвать боль утраты близкого человека. Так, мать чувствует смерть сына, даже не зная о том, что он умер наверняка, а влюблённые могут чувствовать неприятности, происходящие друг с другом. Это говорит о том, что наше биополе способно не только показывать наше собственное состояние, но и связывать нас с другими людьми. Отвечая на вопрос о том, где болит душа, многие указывают на сердце, так как именно укол в сердце принято считать своеобразным сигналом о том, что случилось нечто плохое. Это не совсем корректное, но, в принципе, верное определение, так как в области сердца и впрямь расположен наиболее активный энергетический узел нашего биополя. Таким образом, любое несчастье, которое происходит с вашими близкими, а также ваши переживания связанные с этим, вызывают резкий резонанс в биополе, что сказывается на сердце или, немного реже, сковывающей болью в груди. Причём следует отличать реальные сигналы, от мнимых. Многие люди сознательно накручивают себя, переживая попусту, и испытывают от этого боль, но это отнюдь не является сигналом о том, что случилось нечто плохое. Как правило, эти сигналы приходят неожиданно, так как связанны с разрывом или повреждением вашей духовной связи с близкими. Если вы хотите прожить долгую и счастливую жизнь, то вам следует научиться контролировать свои эмоции и не переживать попусту, так как это очень сильно подкашивает и без того хрупкое человеческое здоровье.

Заключение

Ну и напоследок хочется добавить, что душа может болеть по разному, и крайне важно научиться различать те сигналы, которые посылает вам ваш организм. Ведь не умея их распознавать, вы словно слепой котёнок будете искать свет в кромешной тьме, переживая ещё больше чем нужно, и рубя тем самым своё здоровье под самый корень. Никогда не забывайте, что душевное спокойствие и здоровье – это залог здоровья физического, а не наоборот, и прежде чем расстраиваться по пустякам, десять раз подумайте о том, стоят ли месяцы вашей жизни минутной слабости к саморазрушению? Научитесь жить в гармони с самим собой, изучите восточную философию, фен-шуй и другие техники, основная цель которой научить вас сопротивляться тем проявлениям нашей жизни, о которых принято не говорить и вовсе не обращать на них внимания.

В нашей жизни порой происходят события, которые прерывают эмоционально-спокойное течение нашей жизни. Теряем ли мы людей или ощущение собственной значимости — в сутолоке навалившихся переживаний смысл собственной жизни становится вдруг неясным, эмоциональные раны множественными, а боль от них невыносимой. Душевная боль, зарождаясь внутри, пронизывает насквозь в поисках выхода. Что делать, если болит душа? Посмотрим этапы и способы исцеления душевной боли и эмоциональных ран. Эта статья о том, как дать боли уйти через рану, понимая её необходимость и пройти через все этапы трансформации себя, что бы освободиться.

Почему, чувствуя боль, не стоит пытаться от неё избавиться.

Присутствовать, чувствуя боль, – это так просто, и в то же время это может оказаться невероятно сложно.

Чтобы чувствовать боль и не спешить излечить её, приглушить, избежать или чем-то прикрыть её, требуется огромная смелость. Это именно тот момент, когда нужно просто сдаться. В процессе исцеления наступает время, когда уже прочтены все книги, пройдены консультации со всеми гуру и испробованы все крутые техники, и остается только то, что меньше всего хочется делать, – прочувствовать свои болезненные эмоции. Ирония в том, что именно присутствие и проживание боли в конце концов приводит нас к тому, что мы искали, избегая чувствовать свою боль.

Ключ к исцелению эмоциональных ран – это готовность переносить дискомфорт ради трансформации. Эта готовность необходима для того, чтобы действительно очистить и исцелить детские травмы.

Дискомфорт может быть самым разным:

  • Непонимание со стороны членов семьи
  • Присутствие и проживание своей боли, позволение этой боли быть
  • Проживание периода гнева или горя без знания о том, когда эти неприятные чувства закончатся
  • Мало энергии или ощущение потерянности и неуверенности
  • Разрешение себе быть уязвимым и получать поддержку от других
  • Дистанцирование от когда-то близких людей

Наша культура всячески поддерживает идею мгновенного вознаграждения и быстрых результатов. Требуются невероятные смелость и сила, чтобы идти по длинному и малопривлекательному пути исцеления, у которого свой срок. Вдобавок к культурному аспекту стоит вспомнить еще и о наших инстинктах выживания, которые говорят нам бороться или принять бой в случае ощущения опасности. Вот почему поддержка так важна в процессе исцеления.

Почему привычные модели по избеганию боли не работают.

Раненый внутренний ребенок ищет облегчения единственным известным ему способом – следуя своим изначально заложенным семейным моделям, которые использует для того что бы пережить боль, но обычно именно эти модели и причиняют её. Получается замкнутый круг. Выход из него в том, чтобы развивать в себе навык заботиться и утешать своего внутреннего ребенка, и в то же время делать другой выбор, выходящий за рамки привычной модели и лучше отражающей наши истинные желания и потребности. Формирования связи внутренней матери с внутренним ребенком помогает эффективно отделиться от семьи и культурных моделей, которые причиняют страдания.

Большинство из нас в процессе взросления предавали себя, то есть оказывались в ситуации, где не было другого выхода, кроме как создать некийвнутренний разлом,чтобы выжить. Такой разлом обычно означает, что мы заглушали свои истинные чувства и отвергали себя, чтобы нас приняли наши близкие. Для исцеления необходимо восстановить способность в полной мере чувствовать свои чувства и таким образом чувствовать и выражать свою правду о том, кто мы есть, без тени стыда.

Хотя нас окружают послания избегать боли, приходящие как извне, из культурной среды, так и изнутри, из ранних механизмов адаптации, исцеление происходит, только когда мы присутствуем в своей боли, позволяя своим чувствам течь как реке.

Истина – за пределами зоны комфорта. Там, где заканчивается наша зона комфорта, начинается пространство отделения от своих дисфункциональных моделей, привитых нам культурой или средой.

Этапы трансформаций переживаний.

Чтобы научиться переносить дискомфорт ради, нужно пройти два основных этапа. Иногда они могут накладываться друг на друга, но в целом это движение от сопротивления к сдаче.

1) СОПРОТИВЛЕНИЕ

На этом этапе обычно очень много отвращения к испытываемым болезненным чувствам и избегания смотреть на них. Мы можем самыми разными способами пытаться заглушить или подавить правду о том, что мы чувствуем. Сопротивление может проявляться через само-саботаж, забывчивость, перегруженность и зависимости. Иногда сопротивление может быть полезно в качестве внутреннего барьера, замедляющего ход событий, пока мы не будем готовы увидеть что-то. А иногда это просто избегание того, с чем, как мы знаем, нам нужно столкнуться.

Требуется тщательное само-исследование, чтобы увидеть, какой именно тип сопротивления в нас действует. Сопротивление может возникать на каждом новом уровне исцеления, но по мере своего роста можно научиться лучше распознавать в себе сопротивление и легче проходить его.

Большинство из нас сдается просто потому, что боль от сопротивления становится слишком сильной.

В конце концов мы учимся доверять тому, что для облегчения нужно прочувствовать боль, а не бежать от неё, и в полной мере наслаждаемся вкусом радости и свободы, который возникает, когда мы в контакте с настоящим в себе. Это ни с чем не сравнимое ощущение – пройдя боль, погрузиться в радость от ощущения единства в себе. В этом умиротворение от внутренней гармонии – чувствования и выражения своих настоящих чувств без необходимости защищать их.

Именно здесь находится гармония между личными несовершенствами и незаменимостью роли каждого из нас в великом совершенстве жизни.

В конце концов тоска и голод по проживанию свое правды затмевает все остальные желания, включая желание освободиться от боли. Этот голод по своей правде правдив и приводит именно туда, куда нужно в каждый настоящий момент. Иногда это «нужно» заключается в проживании следующего уровня внутренней боли. Моменты облегчения и блаженства, которые открываются после того, как боль пережита, безусловно стоят того. Снова и снова мы учимся тому, что проживание своей боли и присутствие, когда больно, соединяют нас с глубокой правдой о нас самих.

Как готовность принять болезненные чувства приносит освобождение от боли.

Мне кажется, что одна из причин, по которой распятие – это такой мощный и распространенный символ в западном мире, кроется в том, что он символизирует самое сложное – готовность принять свои болезненные чувства и быть в присутствии с ними.

Когда мы позволяем себе жить, исходя из настоящего, возникает новое внутреннее пространство.

Когда мы проделываем внутреннюю работу, в конце концов возникает приверженность: сперва оживление, потом голод и яростная приверженность проживанию своей внутренней истины. Формируется желание каждый миг проживать из глубинного огня своего истинного «я». Каждый момент начинает видеться как возможность жить, исходя из простого открытого осознания того, что есть.

Боль несет нам послание.

У многих из нас глубоко внутри звучит ностальгия. Безымянная тоска и щемящее горе. Многие испытали это еще детьми в отношениях с матерью – ощущение отсутствия почвы под ногами и брошенности на произвол судьбы. Погружение в это чувство ностальгии в материнской ране в конце концов приводит к осознанию того, что мы не можем быть по-настоящему брошенными. Это становится возможным, когда мы взращиваем в себе любящую внутреннюю мать для своего внутреннего ребенка, проживая её глубочайшее отчаяние.

Это отчаяние открывает дверь к нашему источнику – к единой осознанности, в которой всё едино.

Таким образом наша боль несет послание. Это послание о том, что пора вернуться домой, в свой изначальный дом внутри себя, то есть к осознанию своей истинной идентичности - Сознания, к знанию того, что мы – дух, и невозможно на самом деле причинить нам вред или бросить нас, потому что мы едины со всем сущим.

Я вспоминаю моменты в процессе моего собственного исцеления, когда я прорабатывала слои горя в материнской ране, чувство своей бесполезности и желание умереть. И в готовности просто почувствовать всю глубину этого невероятного отчаяния и горя я знала, что достигла самого дна. Боли глубже этой не было. Эта боль была в самом фундаменте. И стоя на этом фундаменте, и оставаясь в присутствии со своей глубочайшей болью, я была свободна.

Чтобы освободиться от боли, нужно её прочувствовать.

Пребывая в присутствии со своей болью, мы начинаем понимать, что вся боль, которую мы чувствуем, не является правдой о том, кто мы есть на самом деле. Мы начинаем видеть, чтона самом деле мы – открытое, любящее присутствие, которое мы воплощаем, когда погружаемся в свою боль. Это и есть наша истинная природа под всеми остальными масками.

Кульминация проживания «себя» заключается в проживании «отсутствия себя», то есть бескрайнего любящего пространства, которое с любовью свидетельствует нашу боль и полностью охватывает её. Именно это здоровая мать делает для своего ребенка. Руперт Спайра как-то сказал, что осознанность подобна пространству комнаты: оно безусловно принимает всё происходящее в этой комнате. Так же и ребенку для здорового развития нужна мать, безусловно присутствующая и принимающая. Однако мать – это простой человек со своими недостатками, который склонен ошибаться. Мы все в какой-то степени ранены своими матерями.

Эта первоначальная священная рана призывает нас стать такой любящей матерью для себя. и для всей жизни.

Воплощая в себе безусловную любовь внутренней матери, мы заново соединяемся с самой жизнью. Мы заново соединяемся с центром, где нет ни рождений, ни смертей, который постоянно рождается и умирает в бесчисленных формах. Это и есть та ступень эволюции, которая кроется в боли материнской травмы.

Мы, женщины, росли, веря в то, что божественные силы находятся за пределами нас. В процессе же исцеления приходит осознание того, что самое желанное для нас, самое святое, вечное и чистое находитсяв нас самих и всегда там было. На самом деле, это и есть мы. Не один или некоторые из нас, но каждый в равной степени, ибо каждый из нас и есть жизнь.

Мы все соединены, поэтому каждый раз, когда ты любяще проживаешь свою собственную боль, ты активируешь силу единства во всех.

Если болит душа, терпеливо пройдите все этапы исцеления душевной боли. Не зарывайте эмоциональные раны в новых впечатлениях, к которым вы можете быть не готовы. Что бы боль прошла, она должна отболеть.

Выражение «болит душа » означает тревожное состояние, ощущение тоски, одиночества, предчувствие беды. Порой кажется, что душа заперта в клетке, из которой нет выхода. Подобное состояние может возникать из-за бытовых проблем и личной неустроенности. Но часто причиной, почему болит душа, становится осознание неверно выбранного жизненного пути.

Основные причины, почему боль в душе не отпускает

Существует несколько основных причин, по которым человек буквально не находит места.

К ним можно отнести следующие факторы:


Что делать, если болит душа и, кажется, что нет выхода из этого состояния? Необходимо предпринять меры, позволяющие вернуть комфорт, если не полностью, то частично.

Что делать в подобной ситуации

Прежде всего, необходимо максимально точно определить, почему присутствует душевный дискомфорт, который способен стать угрозой здоровью человека? Для этого следует максимально раскрыться и постараться отбросить прочь все переживания и мысли.


Рекомендуется погрузиться в свое подсознание, позволив ему обволакивать разум и вызывать к жизни неосознанные желания, те, которые человек тщательно скрывал внутри себя. Естественно, вряд ли это поможет избавиться от дискомфорта, вызванного обидами, тревогой за любимого или скукой. Но для человека, ищущего свой жизненный путь, может дать подсказку.

Следовать ей или нет – дело каждого. Если душевная боль помогла очиститься от мусора реальности, сердце всегда подскажет правильное направление. Главное, не перепутать душевные страдания с требованиями личного «эго ».

Верующие люди всегда советуют в это время посетить церковь. Даже некрещеный человек способен получить помощь высших сил, если придет к ним с выстраданным вопросом. Если нет желания беседовать с батюшкой, можно просто совершить омовение в купели со святой водой, которая, как известно, очищает от страданий душевных.

Скажите-ка – доводилось ли вам в последнее время слышать, чтобы кто-то беспокоился: а все ли у него в порядке с душой? Зато, наверное, вам не придется напрягать память, чтобы вспомнить, как вы выслушивали жалобы друга на трудности психологического или эмоционального плана.

Разница есть, согласитесь. Мы стали «обездушенным», зацикленным на своих психологических проблемах обществом. Обычная раньше, традиционная забота о «душевном здоровье» у нас сейчас подменена всепоглощающим интересом к своему психологическому и эмоциональному благополучию.

Мы превратились в «хорошо отлаженное» – как некий механизм – общество.

А душа… она всегда была чем-то таинственным, не поддающимся анализу. По-гречески слово «душа» (psyche – от psykhein – «дуть, дышать») означало самую жизнь человека. Значение этого слова близко к значению слова «pneuma» («дух», spirit), означающее «дыхание», «дуновение».

Тело, которое больше не дышит, – мертво. В Книге Бытия Господь именно вдунул жизнь в Адама:

«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Бытие, 2:7).

Психологический термин «self», «самость» или, для простоты, «Я» – очень модный нынче концепт. Классические труды Фрейда были написаны в конце 19 – начале 20 веков. Его идеи были моментально подхвачены поп-культурой, «популярной психологией» после Первой мировой войны. В «ревущие двадцатые», в эпоху возвращения к мирной жизни после ужасов войны, люди повально увлекались учением Фрейда. Его рассуждения о том, что нравственные и сексуальные запреты «опасны и вредны», стали особенно популярны. Это было десятилетие, ставшее свидетелем первых всполохов приближающейся сексуальной революции.

Современные, с головы до ног исследованные психологами, зацикленные на своих психологических проблемах люди просто зачарованы собой. Мы анализируем, квалифицируем, классифицируем, со всех сторон рассматриваем мельчайшие составляющие нашего «Я».

«Работа над своим «Я», «психологическая самопомощь», «стань психологом самому себе» – такие типичные выражения из арсенала «кухонной психологии». Однако цель этого насквозь «психологизированного» подхода к человеку имеет мало отношения к тому, что называется «душевным здоровьем».

Современное христианство подхватило это мировосприятие и приспособило Писание к современным требованиям. Всевозможные варианты «Евангелия благосостояния» (идеология, главный посыл которой – Бог заинтересован в том, чтобы люди были финансово обеспечены, имели крепкое здоровье, счастливые браки и в целом жили хорошо.

Сторонники этой идеологии утверждают, что люди, по Библии, должны быть богатыми и обеспеченными. Согласно этому учению, к материальному процветанию ведет подлинная вера, и оно является признаком Божьего благословения – прим. ред.) – все они основаны на «психологизированной» картине мира. Даже в популярных евангелических церквях считается, что «рожденная свыше» жизнь, жизнь воцерковленного человека должна быть счастливее прежней. Христос стал средством для достижения более успешного в социуме, более довольного собой, более благополучного психологически «Я».

«Психологизированное Я» включает в себя и то, как мы зациклены на «успешности». Но говорить о том, что, вот, мол, дела у меня стали получше – совершенно некстати на исповеди. «Все ли хорошо у меня с душой?» – вот гораздо более уместный вопрос. И душа должна быть очень сильна, чтобы мы могли справиться с гневом, разочарованиями, соблазнами, неудачами.

«Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор 16:18)

Святые вовсе не были «хорошо сбалансированными», «уравновешенными» людьми.

«Психологизированное Я» отлично сочетается с нашей потребительской культурой – уместнее было бы назвать его «потребительское Я». Когда мы покупаем что-то ради удовольствия, ради комфорта – мы покупаем это для нашего «Я», для того чтобы оно стало, как сейчас считается, «более здоровым». Никто не спорит, душевные страдания должны быть облегчены, но не ценой же наших душ. Современное понятие «Я» – это блеклое подмена понятия «душа».

А что же такое «душа»?

Душа – это то, чем мы живы. Она нематериальна, она как бы растворена в нас.

Святой Григорий Нисский предложил такое определение: «Душа есть сущность рожденная, сущность живая, умственная, сама собою сообщающая органическому и чувственному телу силу жизненную и способность воспринимать чувственное, доколе соприсутствует природа, способная к принятию того».

Многое из того, что мы описываем как «личность», «индивидуальность», чем мы так страстно интересуемся и о чем так усиленно заботимся – по большей части всего лишь работа тела. Тело можно лечить, изменять, оно может даже исчезнуть при определенных обстоятельствах. Наша память, желания, страсти, наш «стиль общения» – это не наша личность, не то, что нас определяет.

Скажем, мой мозг может быть подвержен синдрому дефицита внимания с гиперактивностью, но к моей душе это никакого отношения не имеет. Мозг – это инструмент, с помощью которого душа выражает себя (говоря словами современного афонского старца), но мозг и его деятельность – это не душа.

Мне представляется интересным поразмышлять над опытом тех, кто претерпел великие мучения за веру – и над их наблюдениями над природой души. Один их таких достойных внимания примеров – воспоминания отца Романа Брага, румынского монаха, 10 лет проведшего в заключении в тюрьмах при коммунистическом режиме. Он подвергался там пыткам, сильнейшему психологическому давлению.

Он писал: «Никуда нельзя пойти, нельзя даже выглянуть в окно – в камере-одиночке окон нет. Но все равно нужно куда-то двигаться. И ты идешь вглубь себя, вглубь своего сердца и разума. Спрашиваешь себя – кто я? зачем Господь привел тебя в этот мир? Даже сомневаешься – есть ли Господь и какие у меня с Ним отношения?

Когда мы свободны, у нас нет времени задаваться такими вопросами, и вера наша поверхностна. Можно ведь очень много знать, и ум твой может быть подобен энциклопедии, но если ты самого себя не знаешь, в себе самом не разберешься – даже если ты все на свете знаешь – ты скользишь по поверхности, если не спрашиваешь себя: «Зачем я живу?», «В чем смысл моей жизни?», «Зачем Господь создал меня?», «Если я верю в Бога, чего Он хочет от меня?».

Такие вопросы, особенно задаваемые человеком самому себе в ситуации, которая кажется безвыходной, в окружении врагов, могут свести с ума. Или, как в случае с отцом Романом, дать истинное знание о душе и пролить свет подлинного знания о чуде дарованной нам жизни.

На вопрос «Зачем я живу?» нельзя ответить, используя ресурсы только лишь своей личности. Велики ли возможности личности в камере-одиночке?

Эти вопросы направляют наше внимание напрямую к душе. Когда св. Григорий писал о душе, он начал с апофатического подхода, признавая с самого начала, что душа принадлежит, как и сам Господь, к области непознаваемого с помощью одного только разума. Вопрос «Зачем я живу?» требует тишины и молчания.

И эта тишина – лучший звук для души. Шум же разума – болтовня, пустая болтовня.

Когда Святые Отцы говорили о разуме по отношению к душе, они называли его «nous» (термин, введенный Платоном для обозначения Высшего Разума. «Nous» – это проявление божественного сознания в человеке – прим. ред.). То, что это слово считается синонимом к слову «интеллект» – часть печальной истории утраты понимания нами значения этого понятия. Nous, конечно, тоже разумеет и воспринимает, но совсем не так, как интеллект.

И это разочаровывает современный ум, – ведь нам надо все увидеть, взвесить, измерить и сравнить. Мы даже сомневаемся, что душа на самом деле есть, – мол, может, так просто принято называть что-то другое, например, некую функцию мозга? И все, чего мы хотим от души – это чувство самоощущения, самосознания. Нам подавай некое селфи души – неоспоримое и самое убедительное подтверждение существования чего-либо в современном мире.

Наша жизнь – это нечто большее, чем просто описание метаболических процессов в клетках наших тел. Душа, в которой заключается наша жизнь, воплощает, несет в себе смысл, цель нашего бытия. Душа была создана, чтобы познать Бога, и все ее внимание направлено именно на Него. Нам становится яснее, что такое nous, божественное сознание, когда мы искренне молимся, когда мы ощущаем присутствие Господа. Самосознание в nous – оно в раскаянии, покаянии, когда мы «возвращаемся к себе».

Искреннее раскаяние – это не когда ты чувствуешь себя плохо из-за того, что сделал что-то не так, некая грусть, которая может быть просто нашими эмоциями. На самом деле это осознание, глубокое осознание того, что без Бога, отдаленные от Него – мы ничто. В монашеской традиции это называется «память смертная». Это знание души о ее истинном состоянии. И именно в этом состоянии душа жаждет вернуться к Господу.

Вспомните слова из Великого покаянного канона Андрея Критского, которые поют в самом начале Великого Поста, обращающие наше внимание на это: «Душе моя, душе моя, восстани, что спиши? Конец приближается, и имаши смутитися: воспряни убо, да пощадит тя Христос Бог, везде сый и вся исполняяй».

Душа – это наша жизнь, это в буквальном смысле якорь нашего бытия.

«Потребительское Я» плохо приспособлено для истинного бытия. Стоит такому «Я» столкнуться с невозможностью выбора, как присущий ему нарциссизм повергает «потребительское Я» в отчаяние. Люди в современном мире часто делают покупки, чтобы хоть немного «приглушить» депрессию.

Но наше истинное бытие – это душа. Только в душе неизбежные в нашем мире боль, страдания, недуги обретают смысл. «Потребительское Я» не выносит страданий и цепляется за всякую ложную надежду, обещающую избавление от страданий.

Но вот послушайте снова отца Романа: «Страдания полезны не только для христианина, но и вообще для всякого человека. Если ты не знаешь страданий – ты ничего не знаешь». Это говорит человек, который был заключен в тюрьму режимом, который Солженицын описывал как «страшнейшее варварство современного мира».

Господь Сам прямо говорил, что спасение души подразумевает страдания. Он говорил – те, кто последуют за Ним, должны будут «принять свой крест». И говорил Он не о широкой дороге, по которой нужно идти к самореализации, но об узенькой тропинке, где уничижается собственная воля, это пресловутое «Я» и достигается всецелое послушание совершенной воле Господа.

Современный мир душу свою потерял. К счастью, мир в любой момент готов предоставить нам сколько угодно боли и страданий и тем самым дать нам шанс вновь обрести ее.

Проснись, восстани, душа моя.

Перевод Анны Барабаш